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我見是無明
經號：62( 59)[ 53]
一、經文
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：
「有五受陰：謂色受陰，受、想、行、識受陰。
愚癡無聞凡夫，無慧、無明，於五受陰生我見、繫著、使、心結縛而生貪欲。
比丘！多聞聖弟子，有慧、有明，於此五受陰，不為見我、繫著、使、心結縛而起貪欲。
云何愚癡無聞凡夫，無慧、無明，於五受陰見我、繫著、使、心結縛而生貪欲？比丘！愚癡無聞凡夫，無慧、無明，見色是我，異我，相在。 如是，受、想、行、識，是我，異我，相在。
如是，愚癡無聞凡夫，無慧、無明，於五受陰說我、繫著、使、心結縛而生貪欲。
比丘！云何聖弟子，有慧、有明，不說我、繫著、使、結縛心而生貪欲？聖弟子不見色是我，異我，相在。
如是，受、想、行、識，不見是我，異我，相在。
如是，多聞聖弟子，有慧、有明，於五受陰不見我、繫著、使、結縛心而生貪欲。
若所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切正觀，皆悉無常。
如是，受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切正觀，皆悉無常。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
二、解說
我們凡夫無慧、無明，在色、受、想、行、識等染著的身、心反應（五受陰）中，覺得有一個能主宰、恆常不被改變的我存在著（我見），被這個五受陰所束縛（繫著，就如狗繫柱）、所煩惱驅使（使），就如同心被打了結一樣而生貪欲。
為什麼會這樣呢？因為我們無慧、無明，認為確實是有一個恆常不被改變，具有主宰能力的我。於是，在色、受、想、行、識等五蘊中，一一去找尋：或者認為色受陰就是我（是我）；或者認為不是我，而成了我所（異我）；或者認為我包含了色受陰，或含藏在色受陰中（相在）。
如果能放棄這樣的觀念與想法，就不會被五受陰所束縛、所驅使，心，也就不會像打了結一樣地欲貪著。
五蘊中的色蘊，不管是過去、未來、現在，內、外，麤、細，好、醜，遠、近，在如實的正觀下，都會顯現出，那是無常的。受、想、行、識也是一樣的。
三、討論
(1)在「無明蓋、愛結繫」的經文中，說貪、瞋、癡是我們凡夫煩惱的根源。如果，再進一步想一想貪、瞋、癡的共通處，我們不得不承認，那是以自我為中心的「我執」。經中說「我見」、「身見」，印順法師解說為：「『我』是主宰義，對周圍的一切，能作得了主，能自由支配，必需如此才可名為『我』」（《佛法概論》第一五五頁）。因為有這樣的主宰欲，才會貪（順我時），才會瞋（逆我時），才會癡（看不清楚或扭曲緣起事實時）。
(2)從哪裏產生我見無明呢？第 45(157)[91]經中說：「若諸沙門、婆羅門見有我者，一切皆於此五受陰見我。」什麼是受陰？第55(167)[101] 經中說：「云何為受陰？若色是有漏（第 56(168)[102] 經中說能生愛、恚的是有漏法），是取，若彼色過去、未來、現在生貪欲、瞋恚、愚癡及種種上煩惱心法，受想行識亦復如是，是名受陰。」第 58(170)[104] 經中說：「非五陰即受，亦非五陰異受。能於彼有欲貪者，是五受陰。」「此五受陰，欲為根、欲集、欲生、欲轉。 」第 44(156)[90] 經中說：「愚癡無聞凡夫，於色集、色滅、色味、色患、色離不如實知故，於色愛喜、讚嘆、取著，於色是我、我所而取。取已，彼色若變、若異，心隨變異。心隨變異故，則攝受心住。攝受心住故，則生恐怖、障礙、顧念，以生繫著故。受、想、行、識亦復如是。」所以，綜合來說：我見，是因為對五蘊的集、滅、味、患、離（七處三觀）不如實知。不如實知，所以對五蘊產生貪愛、取著（五受陰），而有「我」（能主宰）、「我所」（屬於我的，被主宰的）的錯覺與錯誤觀念。
(3)在五受陰生我見中，又以四無色受陰為最。第 289(470)[327]經中說：「愚癡無聞凡夫，於四大身厭患、離欲、背捨而非識。」因為人們對四大色身（地、火、水、風）比較容易察覺其變化無常（有增、有減、有取、有捨），就比較容易產生厭離感，而對心、意、識卻比較不容易察覺而產生執著。然而，事實上，四大色身如果善於保養（若善消息），維持個十年，甚至百年，並沒有問題。反而是心、意、識，隨時都在變化，就像「獼猴遊樹林，攀捉枝條，放一取一」（第 289(470)[327]經），不斷地變換，更不應該執著為「我」的。
(4)「我見」，其實只是一種錯誤的觀念，一種想法。它沒有形體，也難以捉摸，但是卻具體地、無處不在地影響我們的行為。好像只看的到它的威力，卻茫然不知所措。然而，經中末尾說，「彼一切正觀，皆悉無常」，卻提供了一個重要的訊息。這是說，可以從觀察無常著手，從體會無常、接受無常的修學，來破除「我見」執著的。
(5)其它有關五蘊計我的經文：
64(61)[55]，43(155)[89]， 44(156)[90]，46(158)[92]。
經號：62( 59)[ 53]
一、經文
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：
「有五受陰：謂色受陰，受、想、行、識受陰。
愚癡無聞凡夫，無慧、無明，於五受陰生我見、繫著、使、心結縛而生貪欲。
比丘！多聞聖弟子，有慧、有明，於此五受陰，不為見我、繫著、使、心結縛而起貪欲。
云何愚癡無聞凡夫，無慧、無明，於五受陰見我、繫著、使、心結縛而生貪欲？比丘！愚癡無聞凡夫，無慧、無明，見色是我，異我，相在。 如是，受、想、行、識，是我，異我，相在。
如是，愚癡無聞凡夫，無慧、無明，於五受陰說我、繫著、使、心結縛而生貪欲。
比丘！云何聖弟子，有慧、有明，不說我、繫著、使、結縛心而生貪欲？聖弟子不見色是我，異我，相在。
如是，受、想、行、識，不見是我，異我，相在。
如是，多聞聖弟子，有慧、有明，於五受陰不見我、繫著、使、結縛心而生貪欲。
若所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切正觀，皆悉無常。
如是，受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切正觀，皆悉無常。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
二、解說
我們凡夫無慧、無明，在色、受、想、行、識等染著的身、心反應（五受陰）中，覺得有一個能主宰、恆常不被改變的我存在著（我見），被這個五受陰所束縛（繫著，就如狗繫柱）、所煩惱驅使（使），就如同心被打了結一樣而生貪欲。
為什麼會這樣呢？因為我們無慧、無明，認為確實是有一個恆常不被改變，具有主宰能力的我。於是，在色、受、想、行、識等五蘊中，一一去找尋：或者認為色受陰就是我（是我）；或者認為不是我，而成了我所（異我）；或者認為我包含了色受陰，或含藏在色受陰中（相在）。
如果能放棄這樣的觀念與想法，就不會被五受陰所束縛、所驅使，心，也就不會像打了結一樣地欲貪著。
五蘊中的色蘊，不管是過去、未來、現在，內、外，麤、細，好、醜，遠、近，在如實的正觀下，都會顯現出，那是無常的。受、想、行、識也是一樣的。
三、討論
(1)在「無明蓋、愛結繫」的經文中，說貪、瞋、癡是我們凡夫煩惱的根源。如果，再進一步想一想貪、瞋、癡的共通處，我們不得不承認，那是以自我為中心的「我執」。經中說「我見」、「身見」，印順法師解說為：「『我』是主宰義，對周圍的一切，能作得了主，能自由支配，必需如此才可名為『我』」（《佛法概論》第一五五頁）。因為有這樣的主宰欲，才會貪（順我時），才會瞋（逆我時），才會癡（看不清楚或扭曲緣起事實時）。
(2)從哪裏產生我見無明呢？第 45(157)[91]經中說：「若諸沙門、婆羅門見有我者，一切皆於此五受陰見我。」什麼是受陰？第55(167)[101] 經中說：「云何為受陰？若色是有漏（第 56(168)[102] 經中說能生愛、恚的是有漏法），是取，若彼色過去、未來、現在生貪欲、瞋恚、愚癡及種種上煩惱心法，受想行識亦復如是，是名受陰。」第 58(170)[104] 經中說：「非五陰即受，亦非五陰異受。能於彼有欲貪者，是五受陰。」「此五受陰，欲為根、欲集、欲生、欲轉。 」第 44(156)[90] 經中說：「愚癡無聞凡夫，於色集、色滅、色味、色患、色離不如實知故，於色愛喜、讚嘆、取著，於色是我、我所而取。取已，彼色若變、若異，心隨變異。心隨變異故，則攝受心住。攝受心住故，則生恐怖、障礙、顧念，以生繫著故。受、想、行、識亦復如是。」所以，綜合來說：我見，是因為對五蘊的集、滅、味、患、離（七處三觀）不如實知。不如實知，所以對五蘊產生貪愛、取著（五受陰），而有「我」（能主宰）、「我所」（屬於我的，被主宰的）的錯覺與錯誤觀念。
(3)在五受陰生我見中，又以四無色受陰為最。第 289(470)[327]經中說：「愚癡無聞凡夫，於四大身厭患、離欲、背捨而非識。」因為人們對四大色身（地、火、水、風）比較容易察覺其變化無常（有增、有減、有取、有捨），就比較容易產生厭離感，而對心、意、識卻比較不容易察覺而產生執著。然而，事實上，四大色身如果善於保養（若善消息），維持個十年，甚至百年，並沒有問題。反而是心、意、識，隨時都在變化，就像「獼猴遊樹林，攀捉枝條，放一取一」（第 289(470)[327]經），不斷地變換，更不應該執著為「我」的。
(4)「我見」，其實只是一種錯誤的觀念，一種想法。它沒有形體，也難以捉摸，但是卻具體地、無處不在地影響我們的行為。好像只看的到它的威力，卻茫然不知所措。然而，經中末尾說，「彼一切正觀，皆悉無常」，卻提供了一個重要的訊息。這是說，可以從觀察無常著手，從體會無常、接受無常的修學，來破除「我見」執著的。
(5)其它有關五蘊計我的經文：
64(61)[55]，43(155)[89]， 44(156)[90]，46(158)[92]。
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