果煜法師講於馬來西亞佛學院 / 釋普翔整理
從正法到末法
記得，在初學佛時，雖然從某些佛學概論上，即已知道佛教可分正法時期、像法時期跟末法時期。但因對彼還沒有較切身的體認故，所以我還不覺得這個時代是末法時代。
尤其在接觸中觀思想時。中觀思想對我個人的影響實非常的大─我今天之所以能出家，其實是源於受中觀思想的影響故。說實話，以我的個性，想用一般的宗教情操來感動我出家，還不是那麼容易的事。但因於我對中觀的理解，深感覺到如古人所說的「朝聞道，夕死可矣」的感受，所以才能提起我出家的意願─以弘揚中觀思想為己任。於是因於對中觀的體認，我乃更不覺得現在是末法時代。因為中觀所說的法，即是正法也。
我因中觀的啟發而決定出家後，即到農禪寺跟隨我師父打禪七。而在禪堂用功時，我也肯定禪法絕是正法；尤其在禪修有點體驗後，我更肯定：此還是在正法的時代裡。
所以雖經論上，多謂此為末法時代，但我猶不覺得。為什麼呢？因為若以個人用功而言，只要你根據正確的知見、方法去修行，即無所謂末法時代。
一直到我住山期滿後，因看到整個佛教界及眾生界的種種亂像，我才慢慢感觸到這個時代真是末法時代。從表象上看，台灣佛教好像發展得很快，既信眾多，又活動頻。可是從實修的角度來著眼，我覺得根本未曾落實過。尤其很多時候，都只在人潮裡鑽動、作秀、賣俏、耍寶。因此看得越多，越覺得這個時代的病越重。我相信各位如也關切到整個佛教界的目前狀況，必也會有類似的感慨。
有人說：二十一世紀將是宗教狂熱的時代。但如果已到狂熱的地步，便絕不是正法。以正法雖可讓我們精進、安定，但絕不至於狂熱的地步。所以我今天所稱的末法時代，不是以時間先後而論的─如經論上所說在正法一千年、像法一千年後，應是末法時代。而是從社會的現象，尤其是眾生的心態，來確認此是否末法時代？所以下面，我且定義：「何謂末法時代？」
末法的定義
首先「末」者，猶如枝末。像一棵樹，是從根部延伸到枝幹，再繁衍於末梢。所以當枝末愈分叉越繁多時，便離根本也就越遠。所以當佛教愈傳愈久，愈傳愈廣時，分歧的派別就會越來越多。尤其很多思想或修行法門，皆已慢慢趨入偏端或枝末去矣。有時候，支派間的差異，其實還微不足道；但很多人卻寧愛在這些枝末上計長較短、鑽牛角尖，而尋不著正法。
事實上，我們如用中觀的思想、用禪的理念，甚至用《阿含經》的經義來看，佛法原是非常直接、簡單、明瞭的；而不像現代人所認定的：猶如天羅地網一般，或者根本進不去，或者進去之後，便浩瀚如海而不辨東西。為什麼正法應是非常簡單、明瞭的呢？因為既釋迦牟尼佛是在菩提樹下頓悟成佛的；而頓悟者，即使從開始出家、雪山修行，到誓願於菩提樹下，過程可以蠻繁複的。但於剎那間所悟的哲理，絕不當那麼複雜才是。
頓悟不是像哲學家，每天想、每天想才慢慢把架構舖演出來。故如康德哲學或黑格爾哲學，真的很複雜（但複雜，不等於正確或高明。）而頓悟卻只在一念之間，便完全凸顯出來。佛陀之所以說法四十九年，其實也只為把從頓悟而有的理念或體驗，用不同的角度、言說、方便，來開示給眾生知了，以便尋序悟入佛道。所以修學佛法，其也只是為契入佛陀在菩提樹下所頓悟的那一念而已！
但佛教何以會變成目前這麼龐雜？所謂三藏十二部經，甚至十八部派等。我認為乃源於：
一、依語不依義：既四十九年說法，乃用各式各樣的言語或角度去切入的；故很多人只聽到借用的表象語言，而沒辦法契入佛陀所要昭示的理念。所以如從所欲昭示的義理去看，應是很單純的；反之，從所借用的語言表象來看，就必非常龐雜。
二、見指不見月：這是禪宗常用的比喻。在菩提樹下所頓悟的理念，乃喻為天上的明月。而所借用的表象語言，乃如標示的指頭。故如能順指頭所示而尋得明月，則只單純一明月而已！反之，卻於指頭上論功夫的話，那豈能不複雜─對東邊的人，向西邊指；在南邊的人，向北邊指；甚至指頭，還有粗細、長短、剛柔之別。
故從指月的比喻，我常說一個人在修學的過程裡有沒有進步，但看是否能把我們最初對佛教，那種既渺茫又龐雜的印象，愈理輪廓越清楚，或愈修也距離愈來愈近也。
可是事實上，很多人就是沒辦法？因為他們都只看指頭而不看月亮。於是從指頭去看，佛教就有經律論三藏，有十二部經，有十八部派等。
這十八部派還只是印度的支派。其到中國之後，又有所謂的十宗。而十大宗派裡，在禪宗底下又仍再分臨濟、曹洞等五支。所以事實上，宗派都只有增無減，越分越多。而在未來裡，將會有更多的教派，如草木蔚起。所以如一修學者，只在枝末的教派裡鑽研求進，便絕看不到原始佛教的真面目。
以上謂末法，如樹木從本到末，是第一種定義。其次：
定義之二
「末」即末流，像河流一樣，從最初的源頭慢慢流到中流，最後趨向於末流。相信各位皆知：河流的上、中、下游，景觀完全不一樣。在河川上流時，雖水量較小，可是卻清純而有衝力；故能形成瀑布、峽谷、幽潭、迴漩等。清純而有衝力，乃比喻動機單純而道心堅固也。
而待河川漸至中流或下流後，因既有其他支流的混雜，且為中流、下流都是人口較密集之地，由是污染乃會更嚴重。故中流、下流，雖水量增多，但含污納垢。又河川在中流、下流後，因河床趨向於平緩，故也不可能像上流一般衝擊有力。這乃比喻佛法傳至中流、下流的時代後，雖信佛的人與日俱增；但動機卻已不那麼單純了，尤其道心更不比從前堅固。
在原始佛教─如《阿含經》或《廣律》中，即可知最初跟釋迦牟尼佛出家的弟子，乃以出世解脫為唯一目標；故動機非常單純，就如上流的水一樣清純而甘美。而待僧團日漸發展後，就有很多人乃為「慕名」而來。尤其當僧團又因有國王、將相等的大力護持，所以供養也越來越豐盛了。於是遂使很多人加入僧團的動機已不如當初的清純。
所以在律典上，曾討論過這樣的問題：「為什麼佛陀最初還未制戒時，成道證果的人反比較多；而當戒越制越完備後，卻反使成道、證果的人比較少？」其實乃為後期的僧團，已非當初那麼清純爾。
尤其大乘經典上更說：「先以欲鉤之，後令入佛道」。故初入道的動機已非為法而來也，而是為貪慾、瞋欲，或其他世間的欲。因此以「先以欲鉤之，後令入佛道」的方便，而吸引眾多人到佛教團體裡，表面上聲勢是壯大了，可是實際上品質卻降低了。這就像下流的河川，雖水量很大，但已含污納垢，且趨於疲憊。
二障
從前面所講末法的定義裡，即寓有兩種障：一、因「依語不依義，見指不見月」而參不透真正的佛法，所以由於理路不明而有文字障。二、既動機不純而含污納垢故，即有煩惱障。於是既有文字障，又有煩惱障，那修學佛法，就難以成就了。
末法的現象
下面我們就以目前所已看到的一些現象，來說明何為末法時代？修學佛法常說有四個次第：信解行證，因此我也從信解行證的角度來說明末法現象：
信
首先講信，很多人之所以皈依三寶，乃為尊重信賴佛法僧故也。但很多時候，此「僧」的「眾」，乃非出家眾，而是群眾。這也就說目前很多人之所以學佛，只為流行或時髦爾；所以為了流行，你不學還不行哩！於是很多佛教團體也趁機搞群眾運動。那群眾在那裏呢？在馬來西亞的這麼多人中，你真知道每個人在想什麼嗎？當然不可能。故所謂的群眾，乃多是從媒體而得有的印象。
故如報紙或電視每天都這樣報導的話，你便以為現在人大概都這麼想的吧！所以群眾在那裏呢？乃掌握在媒體的手中。因此當媒體開始以佛教為對像而大加抄作的話，便有一大群盲從的羔羊來學佛了。
可是這些人真的信佛了嗎？我看是湊熱鬧的成份比較多啦！所以這些人與其說信，不如說不信呢－－風吹兩邊倒。在台灣發生過一連串的宗教事件前，每個人都以手上戴念珠為時髦，也口口聲聲說他是學佛的，打坐參禪的，看起來好像滿街都是佛教徒。可是中X事件一發生之後，很多人念珠都藏起來了，也不敢再向人炫耀他是佛教徒。
我聽說某佛教團體有例行的法會，在事件未發生前，參加人數約一萬左右；而發生後呢？乃不到五百也。各位想想，這比例差多少啊？所以我才說：信是表像，不信才是實質哩！如果硬說他有信，則信的只是群眾和媒體也。
故如明天媒體要掀你底牌的話，就趕快逃之夭夭。我相信很多佛教團體，還習尚用媒體的運作方式，來爭取更多的信徒。可是實際上，這倒充滿了危機。
解
這句話也算蠻刻薄的，解非義解、理解，而是肢解也。本來透過佛典上的文句、名相，乃為瞭解佛教的義理。也許最初我們只能理得一小部份；然後再從小部份、小部份去慢慢歸納，而得最究竟最圓滿的結論，故稱為「一切智」。
而現代人卻崇尚「肢解」的技巧，就是把很多名相剖析再剖析，註解再註解，非把名相肢解得支離破碎不可。現所謂的學術研究，往往只在名相、文獻裏鑽；若能鑽出一些名堂，即能成為一家之言。但他們對佛法真理解了嗎？我想不見得啊！尤其在進入資訊時代後，我相信各位如用電腦者都知道。佛教將來必將《大藏經》收錄在光碟裡，而既入光碟後，要搜尋、要複製、要剪貼，皆再方便不過了。以前我們還譏諷某些人寫書，是用剪刀、漿糊去拼湊的；而現在更可從電腦裡滑鼠一拉就完了！故一下子就可寫一本書了。
但是寫完之後，你問他：真懂了嗎？見木不見林也。雖然我個人也在用電腦，但我蠻瞭解電腦對修學的負面作用─雖能收集到成堆的資料，而會不到佛法的真理。
下面我且舉例說明一般人如何肢解名相。比如說《心經》：『觀自在菩薩行般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。』真正的重點其實應在「度一切苦厄」。然何以能「度一切苦厄」呢？因「照見五蘊皆空」也。
可是很多人往往只把五蘊的名相，解釋得非常詳盡，說色有形色、顏色、表色；而顏色又有青黃皂白，甚至再加上現在的光學，什麼振幅、波形、頻率之類，反正可用很多知識來解釋色的存在與變化。受想行識等，也都類似。所以光要把有關五蘊的知識收編起來，便可寫一本書矣！
可是釋迦牟尼佛之所以「借用」五蘊的名相者，乃為告訴我們既色身是空的，也心識是假的。故重點只在空幻，而非五蘊呀！但很多人即使已能把五蘊分析得這麼細膩，而五蘊空不空呢？他倒忘掉了。甚至到最後不只身心不空，甚至五蘊也變成實有的。部派佛教中的三世實有論，就是這個樣子。
既連五蘊都空不了，那還能度一切苦厄嗎？也許他仍能把苦，更解析成三苦、八苦！講得天花亂墜、日月無光；但只愈說愈苦，何能度一切苦厄呢？這也是我深深感慨的：目前的佛學課程、講經法會，皆是用「肢解」的方式來說經，故使眾多人越學頭越大。「白髮空垂三千丈，智慧不向心地生」，既在名相堆裏打轉而會不到真正的佛法，即是末法也。而名相中又有名相，那就更從枝末到偏端。
行
所謂「行」，乃指意志，就是以自我中心而產生的造作。故真正的修行，即為消除掉這種以自我中心而有的造作。故我乃謂：修行，其實是為修「不行」也。
但在末法時代裡，很多人早忘掉了真正的修行，乃為修「不行」。而變成以修「造作、攀緣」為行。故即使表面上似用功得很，可是實際上跟佛法有幾分相應呢？
譬如以念佛而求感應與瑞相，以持戒而自我標榜，或雖禪坐而切望種種神祕的經驗。這些本質上都是以攀緣造作的心態，而來修行的。所以不管如何精進勇猛，總還不出自我中心的枷鎖；故與真正的修行只南轅北轍爾。
何以目前佛教的活動特別多？果真這麼精進於修學或弘法嗎？大可未必！在農禪寺週日的禪坐會上，本來禪坐很單純，大家各自打坐，坐完了就回去。但有些人抱怨：似這樣坐了老半天，彼此還都不認識，有話沒得說；所以應增辦一些聯誼或座談的活動。我說：你們這些人打坐，自打妄念還不夠，還要公開攀緣造作，真是不知慚愧！可是就目前所看，能待安心作完禪坐的定課，再來聯誼的，就已難能可貴了。事實上，很多活動根本就以聯誼為素求。
而這些愈以攀緣造作為素求的活動，便愈被標榜為行菩薩道。可憐，這與自覺覺他，竟有何關連呢？
證
最後講證，於末法時代，很多人乃以「覺受」為證。像剛才所講的念佛法門，以感應、瑞相而謂自己在念佛上已有工夫。其實有感應，未必有功夫。同樣禪坐的人也喜歡追求境界，然有境界只謂你妄心還在而已。在台灣有位號稱妙X的居士，他教的禪法，在短時間之內就吸引了上百萬的信徒！為什麼呢？因為他教導的禪法，每一步都有覺受的印證，既迅速又明確。所以很多自以為是的知識份子，反都相信他這一套。故以覺受為證者，難免落入旁門邪道。
其次，更嚴重者：乃以鬼通為神通。因神通，乃指一個人經剋苦修行而有的特殊能力。若真神通，其實還有「定通」跟「道通」的區別。定通就是指從修定而成就的五神通；而道通者，則有六神通。但在目前的時代裡，應該是不太可能真修成神通。甚至在《高僧傳》裏，真有神通者也不多。
但目前在世面上，似很多人有神通，如他可以幫你導氣治病，或未卜先知。這些奇知異能，是什麼通呢？我說：但鬼通而已！就是因有鬼神附身，才顯現出某種特殊能力。
事實上鬼神附身，可說已到氾濫的地步，所以很多如廬X彥、清X者，他們之所以神通異能，之能招引大批信眾者，唯靠鬼通爾。（我對別人有多少修行？寧可抱持著懷疑的態度。）
最後在證上，又可能：少得為足而為增上慢人。譬如打坐時，以心得初定，而謂為開悟證果。以上從信解行證的修學狀況來看，實到處充斥、瀰漫著末法現像。
末法的心態
其次，再從目前的人心狀態，來看末法現象。末法的心態，最典型者乃：
一、貪多嚼不爛
譬如說經典，以前要請到一部經典，都是非常困難的；而現在要請一部《大藏經》，大概也沒什麼困難。尤其當《大藏經》被收錄進光碟後，一片光碟可能只要三、五百塊錢就可以買回去，就可以擁有一套《大藏經》了。於是滿目琳瑯，壓得喘不過氣來；故每部經典遂不得不草草略過。因此古德雖只專研一部經典，便能開悟；而現在即使已擁有一套《大藏經》，卻只無明相續，業障深重而已！
再如修行法門，以前一個宗派只教授一種方法，而我們現在禪宗也參，密宗也修，大小顯密什麼都來。但到最後，卻只如鼬鼠五技而窮。
記得在農禪寺的禪三里，有一個人且問我：「你們這兒，除了教數息的方法外，難道不教其他法門嗎？」你想：我該回答說：「有啊！我們能教授很多其他的方法，不要小看我們啊！」不！我卻回答：「如果你連這個方法都用不好，那我再告訴你其他方法，也是沒有用的。」所以貪多嚼不爛，只讓我們五技而窮也。
二、欲速則不達
在修行上也希望越快越好。其實求越快越好，本來也不是什麼錯！像禪宗不是也以頓悟為宗旨嗎？可是雖希望快，卻只能冀望從「因」上去做工夫，而不能在「果」上守株待兔啊！如雖希望快卻不從「正因」裡去著手的話，這絕對將成旁門邪道─或靠他力而有鬼通，或以自我暗示的操作技巧而得到一些覺受。如盧X彥、清X、妙X等，即是善利用此「越快越好」的偏端心裡，而大發市利的。
此貪多嚼不爛跟欲速則不達，即是我們這個時代的共業。故除非一修行者，既非常敏感，又非常用功；否則也難以超脫在共業之外。以上已描述末法時代種種的偏差現像，故下面再論對治的觀念與方法。
對治
一、向上參究而非向下舖演：這主要是為對治「依語不依義」而有的文字障。譬如一棵樹木，要向根幹裏去逆索，而非順著樹木的發展而到枝末。這樣講也許很抽像，所以下面我用「眾生皆有佛性」的文句來說明。
相信從學佛到現在，「眾生皆有佛性」的說法，我們至少聽過上百遍了。於是因聽多了，所以有的人就以為他懂了。然如嚴謹地追問：什麼是佛性？可能就「莫宰羊」了。事實上，很多人對於什麼是佛性？可從來未曾仔細想過呀！他們只習於順著「眾生皆有佛性」的前提，而重加敷演：以眾生皆有佛性故，吃葷即殺未來佛也。或踩死一隻螞蟻，即等於踩死一尊未來佛。相信大家皆看過類似的說法，但螞蟻的未來佛，就等於等覺、妙覺菩薩的未來佛嗎？當然不是。所以若連「佛性」是什麼？都不瞭解就胡亂推演，豈非三世佛冤呢？
記得在晨曦社學佛時，我就曾問一位學長：「你們都說：眾生皆有佛性，可是我從頭上找到腳底，從身外找到心內，可還不知我的佛性在那裏？」於是這位學長便建議我去看《楞嚴經》。最後在「波斯匿王觀恆河水」的比喻裡，我才略理會到所謂的佛性。事實上，以我今天對中觀的瞭解，那時所意會的佛性，還帶有某些自性見的成份。但至少我是以「向上參究」的精神，來理會何謂「眾生皆有佛性」的。
至於其他文句也都一樣，不是光靠查佛學字典就能懂的，而是要向上去思惟、探究，這樣才能慢慢從文句的枝末而追溯到佛法的根本。
二、不忘學佛初衷：這主要是為對治因動機不純而有的煩惱障。很多人初發心學佛時，動機還很單純。但時間一久！或習性業障現形故，或見異思遷故，而使動機變成很染濁。故於學佛的過程中，必不忘修學的初衷；尤其要掌握「以出世解脫為根本要務」的心志。如此在菩提路上，才能更清純精進。且在整個佛教團體裡，也應變得更和諧才是。
下面再依信、解、行、證的次第，而闡述對治的觀念與方法。
信
首先要依法不依人，在佛法僧三寶裏，當以法寶為中心。所以我們要不斷去追究法的本義、法的所在。而不當只依止於法師或群眾的「人」─既不是偶像的崇拜，也不是媒體的羔羊。我們唯有從「依法不依人」的原則裏，去建立真正修學的信心。
事實上，真能依照自己理性的判斷而去選擇信仰的人，其實是不會太多的。大部份人都是靠眷屬或親友的引薦，甚至靠莊嚴的場面而進入佛門的。若靠人事的輔佐，才入佛門；則在修學的根基上，就不會太穩固。
其次在說法上，也要依法不依人。但很多人雖也這麼說，實際上卻作不到。為什麼呢？因在這個時代裡，如你執意必講正法，反將成為異類；而講末法者，倒有許多臭氣相投的人，能彼此附和。如自古所謂的「舉世皆醉我獨醒」，你們覺得夠孤峻了吧？事實上，若真醒了，倒失去了作夢的權力。故很多人寧可繼續作夢，也不肯面對現實。因為即使再貧苦、再顛沛，只要還留得一點幻想的空間，他便有繼續活下去的勇氣了。所以很多人寧可去做長夜的沈淪，也不肯面對獨醒的孤伶。然真學佛者，就是要從覺悟裡以明諸法實相。所以必以依法不依人的節操而深入法海之中。
最後是甘為寂寞之人，何以大眾皆以「群眾」為依歸呢？為不甘寂寞爾！所謂寂寞者，有說而找不到人說。然既諸行本來空寂，內既無我，外亦無人；所以恆寂寞千古、千古寂寞也。故你就安於這種寂寞吧！而不必有「心事有誰知」的苦惱與掙扎。事實上，真得法者，豈會寂寞呢？
解
關於從「向上參究」而理解，前已說過，故不重述。其次，由解脫而具解脫知見。解，其實可分兩大功夫：一是從思惟而有的理解；一是從修行而有的體悟。只從思惟而得到的解，其如霧裏看花一樣，好像懂了其實卻未真懂；但如是從修行而有的體證，則既深切又透澈，故經典上曰：由解脫而具解脫知見。
行
前已說到，真修行應該是從放下自我的「修不行」去著手的。以自我於過去就像芭蕉一樣，不斷向外擴展。因此修行者，反其道而行之，卻是要向內不斷地剝捨。故能剝掉一層，我們的道心、我們的智慧才能成長一分。所以我常笑有些人的修行法門是貼膏藥的，哪邊痛就貼哪邊，最後貼得滿身都是藥膏，全不像個人了。故我常說：真正的修行，乃如剝芭蕉似的，從剝皮、去肉、折骨，而把我們本有的無明、業障、煩惱慢慢消除殆盡。
因此古德乃曰「但盡凡情，別無聖解」，如古鏡一般，你要做的就只是盡心盡力去把污垢除盡而已！而待污垢除盡已，自然就會有光明的顯現。
證
前面我們已再三說到：很多人乃以覺受為證。然不管你覺得什麼境界？受得什麼境界？既有覺有受，即是有心境界。而既仍有心，便絕不是證量。以三法印的無常、無我、寂靜涅槃，都必以無心為最終之歸咎。至於禪宗，當更直謂：無心方為道。因此唯以「無心」為證。而無心者，從那裏啟修呢？從前面所講：如內剝芭蕉似的，越剝越小，越剝越趨向於無。
因此《心經》講到最後，亦是「無智亦無得」。故真成就者，反不當覺得自己已有成就也。所以絕不可從有所求、有所得的心態，來意會修行的果證。
因此真修行唯從「腳踏實地」作起，才能對治前面所講「貪多嚼不爛」跟「欲速則不達」的偏端。而腳踏實地者，從正見而啟發正思惟。正見者，緣起中道的知見；正思惟者，待人應世的中道心態。因此按部就班、腳踏實地者，即是從中道正見中去淨化我們的身心也。
從一門深入而門門皆通：在這個時代裡，雖也有人提倡一門深入，但因皆就宗派的立場而說的，甚至只就山頭的利益而訂的。因此愈鑽研只愈狹迫、卑鄙而已！
而我所謂的一門深入，乃是從「向上參究」的工夫作起，故能像一棵樹，從枝末而逆溯到根本。而本既得固，則幹枝末葉皆成全矣。故能從一門通，而門門皆通。
警覺
觀諸社會的種種亂相，最後我要提出一種警覺：來世的學佛因緣，絕不會比現世好。在未來的時代裏，應是善知識越來越少，而種種邪說外道愈發猖狂，豺狼當道，群魔亂舞。
因此即使我們下輩子仍能成為人，也仍有心修學佛法；但能聽聞得正法的機會，遠比這輩子渺茫多了。因此我個人絕不敢奢想：這輩子不成就也無所謂，大不了下輩子再重新開始。下輩子可能就根本沒有機會了。甚至種種末法現象，還是在加速舖張的狀態；故很難想像在三十年或五十年後，這個世界會變成什麼樣子？
所以我總勸勉自己以及各位，應該好好珍惜這一生能學佛的因緣，而不要因涉足於太多的活動、太多的俗業以浪費時間。必從向上參究的功夫裡，去掌握我們學佛的知見，去提昇我們的心地法門，這樣才不辜負這一生學佛和禪修的因緣。
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