有一個人來到我這裡，他已經遭受「不斷吸煙」的痛苦有二十年了，他已經生病了，而醫生說：「如果你不停止抽煙，你將永遠無法健康。」但他是一個煙槍，他控制不住。他曾經嘗試戒煙，他不僅嘗試過，而且還很努力嘗試，他在嘗試當中也受了很多苦，但是只維持了一兩天，然後他就很想再抽，他簡直身不由己，因此他就再度掉進舊有的模式。
由於抽煙，他喪失了所有的自信，這件事使他覺得他連小事都做不好：他無法停止抽煙。他在他自己的眼裡變得沒有價值，他覺得他自己是世界上最沒有價值的人，他變得不尊敬他自己。
他來到我這裡說：「我要怎麼辦？我要怎麼樣才能夠停止抽煙？」我說：「沒有人能夠停止抽煙，你必須瞭解，現在抽煙已經不是你要不要決定的問題，它已經進入你習慣的世界，它已經生根了。二十年是一段很長的時間，它已經在你的身體裡、在你的化學裡生了根，它已經散佈到你的全身，問題並非只是在於你頭腦的決定，你的頭腦無法做任何事，頭腦是無能的，它可以開始一件事，但是它無法很容易地停止它們。一旦你已經開始，一旦你已經做了一段很長的時間，那麼，你已經成為一個偉大的瑜伽行者（諷刺語）、已經抽煙三十年！它已經變成自動化了，你將必須解除這個自動化。他說：「你所說的‘解除自動化’是什麼意思。」
靜心就是要「解除自動化」。
我說：「你只要做一件事：忘掉說你想停止抽煙。事實上，抽煙是不需要的。你已經抽煙抽了三十年，當然那是一種受苦，但是既然那麼久了，你也已經習慣了，如果你因此而少活了幾個小時，那有什麼關係呢？你在這裡要怎麼做？你已經做了些什麼？所以，要點在哪裡？不論你是死在星期一、星期二、或星期六，不論你死在今年或明年、後年，那有什麼關係？」
他說：「是的，的確加此，我在什麼時候死都沒有關係。」然後我說：「忘掉它，我們根本不要去停止它，我們寧可去瞭解它，所以，下一次，你使它變成一種靜心。」他說：「以抽煙來靜心？」我說：「是的，如果禪宗能夠使喝茶變成一種靜心，而且使它變成一種儀式，那麼抽煙為什麼不可以？抽煙可以象靜心一樣地美。」
他顯得很興奮，他說：「你在說什麼？」他突然變成活生生的！他說：「靜心？趕快告訴我，我等不及了。」
我把那個靜心教給他，我說：「做一件事：當你將香煙從你的口袋拿出來的時候，要很慢地移動，享受它，不要匆忙，要有意識、警覺、覺知，帶著完全的覺知慢慢地將它拿出來，然後帶著完全的覺知慢慢地將香煙從煙盒拿出來，不要按照以前很匆忙的方式、無意識的方式、或機械式的方式，然後開始在煙盒上輕輕地敲香煙，要非常警覺，注意聽那個聲音，就好象當茶開始沸騰、茶壺開始唱歌時，禪宗的人很注意地在聽一樣……以及那個茶香。然後聞那個香煙，感受它的美……」
他說：「你在說什麼？那個美？」我說：「是的，它很美，香煙跟其他任何東西一樣地神聖。聞它，那是神的氣味。」
他看起來有點驚訝，他說：「什麼！你在開玩笑嗎？」我說：「不，我沒有在開玩笑。」即使當我在開玩笑的時候，我也不開玩笑，我非常嚴肅。
「然後帶著完全的覺知將香煙放進你的口中，帶著完全的覺知點燃它，享受每一個動作、每一個很小的動作。盡可能將它分解成很多小的動作，好讓你能夠變得更加覺知。」
「然後開始抽第一口煙，神以煙的形式存在。印度人說：‘食物是神。’煙為什麼不是呢？一切都是神。讓煙深深充滿你的肺部。我是在給你一個新時代的新瑜伽！然後將煙吐出來，放鬆，再吸另外一口，非常緩慢地進行。」
「如果你能夠這樣做，你將會感到很驚訝，你很快就會看到它的整個愚蠢——並不是因為別人說它愚蠢，也並不是因為別人說它不好。你將會自己透視它，而那個透視並非只是理智上的，它將會是來自你的整個人，它將會是你整體存在的一個洞見，然後有一天，如果它被拋棄，那麼它就被拋棄了，如果它還在繼續，那麼就讓它繼續，你不需要去擔心它。」
三個月之後，他來我這裡說：「它已經被拋棄了！」
我說：「現在以同樣的方式來嘗試其他的事情。」
這就是奧秘：解除自動化。
當你在走路的時候，慢慢地走，很注意地，當你在看的時候，注意地看。你將會發覺樹木比以前更綠、玫瑰比以前更有玫瑰的味道。聽！有人正在講話、正在聊夭，聽！注意地聽。當你在談話，注意地談，讓你整個清醒的活動變成解除自動化的。
靜心並不是一種經驗，它是變成覺知到那個觀照。只要看，只要注意看，保持歸於那個注意看的中心，在那裡，每一件事都是完整的，否則沒有一件事是完整的，如果能夠歸於那個注意看的中心，那麼任何一件事都是令人滿足的，否則沒有一件事是令人滿足的。靜心冥想你愛人的臉。如果你喜愛花，那麼就靜心冥想玫瑰（注意看玫瑰），靜心冥想月亮或任何你所喜歡的東西；如果你喜歡食物，那麼就靜心冥想食物。
留言列表
